Agravio, resentimento, belicosidad, poder... Acerca de la intolerancia destructiva y su permanente hostilidad. Algunas ideas de Paul Katsafanas contadas por él mismo.

La política actual está impulsada por agravios que nunca podrán ser mitigados. Para que la democracia sobreviva, debemos lidiar con esta dinámica.

 

Algunas personas parecen estar más motivadas por lo que rechazan, odian y se oponen que por lo que promueven, afirman y veneran. Sus compromisos políticos, identidades personales y vidas emocionales parecen estar estructurados más por la oposición, el resentimiento y la hostilidad que por un conjunto positivo de ideales o aspiraciones.

 

Tucker Carlson, un destacado presentador de televisión de derecha y antiguo presentador de Fox News, no tiene escasez de enemigos. En sus programas, ha condenado los pronombres de género neutro, los inmigrantes, la retirada de las estatuas confederadas, los medios de comunicación convencionales, el FBI y la CIA, el globalismo, las pajitas de papel, las grandes tecnológicas, la ayuda exterior, los planes de estudios escolares, el feminismo, las galletas de jengibre, el arte moderno... y la lista continúa. Cada uno de estos elementos se presenta como una amenaza existencial o un signo de decadencia cultural. Incluso cuando los conservadores controlaban la Casa Blanca y el Senado de los Estados Unidos, presentaba a los que pensaban como él como si estuvieran sitiados. Las victorias nunca traían alivio, solo más enemigos, más indignación, más razones para seguir resentidos.

 

En abril de 2025, Donald Trump subió al escenario para conmemorar los 100 días de su segundo mandato como presidente de los Estados Unidos. Cabría esperar un momento de triunfo. Había recuperado la presidencia, consolidado su poder dentro del Partido Republicano y promulgado una amplia gama de órdenes ejecutivas. Pero el ambiente no era de celebración. Era combativo. Trump dedicó la mayor parte de su tiempo a atacar a su predecesor, Joe Biden, repitiendo afirmaciones falsas sobre las elecciones de 2020, denunciando a la prensa y advirtiendo de las amenazas que suponen los inmigrantes, los «lunáticos radicales de izquierda» y las élites corruptas. El tono era familiar: enfadado, agraviado, implacable. Incluso en la victoria, la atención se centró en los enemigos y la venganza.

Esta dinámica no es exclusiva de Estados Unidos. Líderes como Narendra Modi en la India, Viktor Orbán en Hungría y Jair Bolsonaro en Brasil han creado movimientos que se nutren del agravio perpetuo. Incluso después de consolidar su poder, siguen presentando a sus naciones como sitiadas, ya sea por inmigrantes, intelectuales, periodistas o élites culturales. La retórica sigue siendo combativa, el estado de ánimo agraviado.

 

Figuras como Carlson y Trump no pasan del agravio a la resolución. La victoria no trae paz, gracia ni reconciliación. En cambio, permanecen encerrados en la oposición. Su energía, su significado, incluso su identidad, parecen depender de tener una lista interminable de enemigos contra los que luchar.

Así que hay una dinámica interesante: ciertos individuos y movimientos parecen orientados hacia la oposición perpetua. Cuando se corrige una queja, se encuentra otra. Cuando se derrota a un enemigo, se busca otro. ¿Qué explica esta necesidad perpetua de enemigos?

 

Algunas personas adoptan esta postura de forma táctica: reconocen que la oposición y la condena pueden atraer a un gran número de seguidores, por lo que provocan indignación o fomentan el resentimiento como forma de generar atención. Quizás todo sea una actuación: lo que realmente quieren, lo que realmente les importa, es maximizar el número de seguidores en las redes sociales, crear marcas o salir elegidos. Pero esto no puede ser una explicación completa. Aunque algunas personas adopten esta postura táctica, sus seguidores no lo hacen: parecen genuinamente dominados por la ira y la condena. Y no todos los líderes parecen ser calculadores y estratégicos: la indignación de Trump es genuina.

 

Muchos estudiosos han observado este patrón de denuncias y quejas interminables. Como señala un estudio reciente, «la política de la queja gira en torno al fomento, el canalizado y el avivamiento de emociones negativas como el miedo o la ira». Pero, ¿qué hace que esta postura de oposición resulte atractiva? Si no se trata solo de una postura estratégica, ¿cómo se explica? Podemos empezar a responder a esa pregunta distinguiendo dos formas en que los movimientos u orientaciones pueden ser de oposición permanente.

 

A veces, los movimientos se enfrentan a una gran cantidad de obstáculos y oponentes. Tomemos como ejemplo las protestas contra la guerra de Vietnam en los años sesenta y setenta. Este movimiento tenía un objetivo claro: poner fin a la participación de Estados Unidos en Vietnam. Duró más de una década y se desarrolló en múltiples frentes, que iban desde marchas hasta actos de desobediencia civil, pasando por seminarios y resistencia al servicio militar obligatorio. Los participantes se enfrentaron a costes reales: penas de cárcel, vigilancia gubernamental, reacción pública e incluso violencia. Los objetivos de la oposición cambiaron con el tiempo: de la administración de Lyndon B. Johnson a Richard Nixon y Gerald Ford. Las tácticas evolucionaron: de campañas de envío de cartas a quema de tarjetas de reclutamiento, marchas masivas, presión por parte de veteranos heridos y testimonios de familias en duelo. No obstante, se trataba de un movimiento que tenía un objetivo concreto. La oposición era necesaria, pero era un medio para alcanzar un fin. La atención se centró en el objetivo, más que en mantener el conflicto por el simple hecho de hacerlo.

 

El movimiento contra el apartheid ofrece otro ejemplo. Durante décadas, los activistas lucharon para desmantelar un sistema político específico en Sudáfrica. La lucha exigió un gran sacrificio y una oposición a largo plazo, pero estos esfuerzos estaban ligados a un objetivo definido. Una vez alcanzado ese objetivo, el movimiento se disolvió en gran medida. Su antagonismo tenía un propósito y, cuando ese propósito se cumplió, la oposición se desvaneció.

 

Las protestas contra la guerra de Vietnam y los movimientos contra el apartheid implicaban formas de oposición y reivindicación, pero su antagonismo estaba al servicio de objetivos positivos. Los movimientos mencionados anteriormente, los liderados por Carlson, Trump, Orbán, etc., son muy diferentes. Su energía, coherencia y sentido de identidad parecen depender de la oposición en sí misma. El agravio anima a sus seguidores; la hostilidad hacia los enemigos se convierte en un elemento central de su forma de pensar, sentir y verse a sí mismos. Sin enemigos, el movimiento se desmoronaría.

 

Estos ejemplos indican que la hostilidad, la ira y la oposición no necesariamente hacen que un movimiento sea problemático. Por el contrario, pueden ser signos de preocupación moral, reacciones legítimas al hecho de que algo precioso está siendo amenazado. Como ha argumentado Martha Nussbaum, la ira puede desempeñar un papel esencial en la vida democrática al expresar la preocupación moral y galvanizar la acción colectiva. Iris Marion Young ha planteado argumentos similares, mostrando cómo la oposición puede afirmar los valores compartidos. Y en 1968, Martin Luther King Jr. afirmó que «la tarea suprema es organizar y unir a las personas para que su ira se convierta en una fuerza transformadora». Pero hay una diferencia entre la oposición que tiene como objetivo alcanzar un bien común y la oposición que se persigue por sí misma. Algunos movimientos utilizan la oposición como un medio para construir algo que valoran. Otros hacen de la oposición en sí misma el objetivo. Esa es la distinción que quiero destacar: entre lo que yo llamo orientaciones contingentemente negativas y constitutivamente negativas. Los movimientos contingentemente negativos tratan la oposición como un medio para alcanzar un fin positivo, una forma de construir algo mejor. Los movimientos constitutivamente negativos son diferentes: lo esencial es la expresión continua de hostilidad, más que la consecución de un objetivo concreto.

 

La política del agravio implica una orientación constitutivamente negativa. Eso es lo que la diferencia de los movimientos liberadores, las luchas por alcanzar ideales o los esfuerzos por defender valores apreciados. Si valoras algo, te molestarán las amenazas que lo ponen en peligro. Serás sensible a las personas que puedan socavarlo y es posible que te sientas impulsado a defenderlo. Eso es normal. Es parte de lo que significa valorar algo. Pero las orientaciones constitutivamente negativas son diferentes. Los valores son solo pretextos para expresar hostilidad. Si se asegura un valor, solo necesitamos una nueva salida y una nueva justificación para la hostilidad. La necesidad impulsora no es proteger o preservar, sino oponerse.

 

Pero, ¿por qué alguien se sentiría atraído por una orientación constitutivamente negativa? ¿Por qué estas orientaciones son tan cautivadoras? La respuesta es simple: proporcionan poderosas recompensas psicológicas y existenciales. Psicológicamente, transforman el dolor interior en hostilidad exterior, ofrecen una sensación de mayor valor y transforman la impotencia en rectitud. Existencialmente, proporcionan un sentido de identidad, comunidad y propósito.

Para ver cómo funciona esto, debemos distinguir entre emociones y mecanismos emocionales. Las emociones como la ira, el odio, la tristeza, el amor y el miedo son familiares. Pero los mecanismos emocionales son más sutiles y a menudo pasan desapercibidos. No son emociones individuales, sino procesos psicológicos que transforman un estado emocional en otro. Toman un conjunto de emociones como entrada y producen un conjunto diferente de emociones como salida.

 

He aquí un ejemplo familiar: es difícil seguir deseando algo que sabes que no puedes tener. Si deseas algo desesperadamente y no puedes conseguirlo, experimentarás frustración, inquietud, quizás envidia; incluso puedes sentirte como un fracasado. En vista de ello, existe una presión psicológica para transformar la frustración y la envidia en desdén y rechazo. El adolescente que no consigue entrar en el equipo de fútbol se convence a sí mismo de que los deportistas son solo unos tontos. O bien, te invade la envidia cuando ves fotos de vacaciones exóticas y casas relucientes, pero te convences a ti mismo de que solo las personas superficiales quieren esas cosas, y que lo único que realmente deseas es tu humilde hogar.

 

Existe un mecanismo similar que transforma la humillación y la baja autoestima en una forma de odio rencoroso. Los filósofos lo denominan ressentiment, una palabra francesa que significa resentimiento, pero con un matiz. No se refiere solo a un sentimiento pasajero, sino a un mecanismo emocional más profundo, que transmuta el dolor, la impotencia y la humillación en condena. A finales del siglo XIX, Friedrich Nietzsche argumentó que el ressentiment es el mecanismo emocional que subyace a muchos de nuestros valores. La «moralidad moderna comienza», escribió Nietzsche en Sobre la genealogía de la moral (1887), «cuando el ressentiment se vuelve creativo y da lugar a valores». Desde entonces, diversos pensadores han analizado la forma en que el ressentiment moldea la vida social y política. Como describe Wendy Brown, el resentimiento es un «triple logro: produce un afecto (ira, rectitud) que abruma el dolor, produce un culpable responsable del dolor y produce un lugar de venganza para desplazar el dolor...». En pocas palabras, el resentimiento es un mecanismo emocional que transforma los sentimientos de inutilidad o humillación en sentimientos vengativos de superioridad, rencor y culpa.

 

Podemos ver cómo se desarrolla esto en la vida de las personas. Imaginemos a alguien que crece en un pueblo rural en declive. Sueña con escapar, fantaseando con las vidas vibrantes que ve retratadas en las ciudades, vidas llenas de cultura, oportunidades, riqueza y éxito. A medida que pasan los años, el sueño parece inalcanzable. Los puestos de trabajo son escasos, el progreso es difícil de alcanzar y nada en su vida se parece a lo que una vez imaginó. Frustrada e infeliz, se siente como un fracaso en la vida. Pero entonces se encuentra con una retórica populista llena de quejas. Las personas a las que antes admiraba y envidiaba, las personas que ahora identifica como la élite urbana, son presentadas como la causa de su sufrimiento. Son egoístas, están desconectadas de la realidad, son moralmente corruptas y hostiles a su forma de vida. Lo que antes parecía una imagen de la buena vida ahora se ve como una injusticia. Y, en lugar de centrarse en propuestas políticas específicas para corregir las injusticias económicas estructurales, se llena de energía con la condena y la hostilidad.

 

O imaginemos a otra persona, un hombre solitario que ve cómo los demás hacen amistades, construyen relaciones y se mueven con facilidad por los espacios sociales, mientras él permanece al margen. Se siente aislado, triste, solo. Un día se topa con un rincón de Internet que le ofrece una explicación: el problema no es él, es el mundo. Al leer sitios web incel, llega a creer que el feminismo, las normas sociales y la hipocresía cultural han hecho imposible una conexión genuina para alguien como él. Con el tiempo, interioriza esta historia. Su decepción se convierte en una fuente de orgullo, una marca de perspicacia. Su tristeza se transforma en ira. Tiene enemigos contra los que protestar y quejas que expresar.

 

Estos casos difieren de una manera interesante: el caso económico implica una forma real de injusticia estructural, mientras que el caso incel implica una ideología que inventa un agravio. Pero hay que tener en cuenta que, más allá de esta diferencia, hay un arco emocional similar. Una persona comienza con una visión positiva del bien. Pero su vida está llena de dificultades, decepciones y desesperación. Al principio, puede que se culpe a sí misma. Y eso es doloroso. Es difícil soportar el propio dolor, sentirse responsable de él, sentirse como un fracasado. Es especialmente difícil cuando ves a otras personas disfrutando de la vida que tú desearías tener.

 

Con el tiempo, estas personas encuentran una narrativa que redirige la culpa. Su infelicidad no es culpa suya, es culpa de otra persona. Se les trata de forma injusta, se les ataca, se les oprime o se les menosprecia. Este tipo de historia es seductora. Ofrece una liberación de los sentimientos de baja autoestima. Ofrece una forma de desviar el dolor, asignar la culpa y reinventarse a uno mismo como víctima. También ofrece una comunidad de compañeros con ideas afines que refuerzan esta historia. Lo que surge es una especie de solidaridad negativa: unidos por la animosidad, atacan o menosprecian a un grupo ajeno. El individuo ahora pertenece a un grupo de personas que comparten la indignación y reconocen a los mismos enemigos. El caos y la agitación de la vida se organizan en una narrativa clara de rectitud: al oponernos al enemigo, nos convertimos en buenos.

 

Como nos recuerdan los pensadores del siglo XX René Girard y Mircea Eliade, la oposición puede hacer más que dividir: puede unir. Girard vio cómo las comunidades forjan la unidad a través de un enemigo común, canalizando sus miedos y frustraciones hacia chivos expiatorios. Este acto compartido de condena ofrece no solo alivio, sino también pertenencia. Eliade, abordando estos puntos desde un ángulo diferente, examinó nuestro anhelo de integrar el sufrimiento personal en un drama más amplio y con carga moral. La política del agravio se basa en ambos patrones. No solo da rienda suelta a la ira, sino que entreteje el dolor en una historia. Ofrece un guion en el que las dificultades se convierten en injusticias y la indignación se convierte en identidad.

 

Estos patrones no son solo especulativos. Los estudiosos han rastreado cómo el dolor, la decepción y la sensación de fracaso pueden transformarse en agravio, cómo la frustración personal se convierte en identidad política. En su trabajo sobre la Wisconsin rural, Katherine Cramer muestra cómo el estancamiento económico puede dar lugar al resentimiento hacia las élites urbanas. Arlie Russell Hochschild, basándose en entrevistas realizadas en Luisiana, describe una «historia profunda» en la que las personas se sienten ignoradas, desplazadas, abandonadas. Kate Manne y Amia Srinivasan examinan cómo las narrativas de las comunidades incel convierten el rechazo y la soledad en un sentido de derecho moral. Y una amplia gama de investigaciones en psicología, sociología y filosofía explora cómo la disminución de la autoestima puede redirigirse hacia el exterior: hacia la ira, la culpa y la oposición.

 

Cuando los movimientos se forman y se mantienen de esta manera, ya no se organizan en torno a una visión compartida del bien. En cambio, se estructuran en torno a una animosidad compartida. La oposición no es incidental. Se convierte en la estructura a través de la cual se generan el significado, la coherencia y la solidaridad.

 

A menudo, estas narrativas comienzan con problemas reales y quejas legítimas, como es el caso de la economía. Las narrativas más eficaces son superficialmente plausibles. Pero tienden a ser exageradas y simplistas. Puede que sea cierto que las oportunidades económicas son escasas y que la seguridad financiera es precaria. Pero la narrativa del ressentiment convierte esto en una historia de culpa y hostilidad, pintando un cuadro simplista de quién es el responsable y qué se puede hacer al respecto. Transforma la frustración genuina en animosidad generalizada.

 

Y por eso estos movimientos necesitan enemigos. Se definen a sí mismos a través del rechazo. A diferencia de las orientaciones contingentemente negativas, que se construyen en torno a la búsqueda de algún bien, algún valor que vale la pena realizar, las orientaciones constitutivamente negativas obtienen su energía de la resistencia, el antagonismo y la negación. Su integridad depende de la persistencia de algo a lo que oponerse. El resultado es una especie de metabolismo político que requiere enemigos para funcionar. Si el enemigo desaparece, la orientación pierde su forma.

 

No se trata simplemente de tener enemigos, algo común a muchos movimientos políticos. Tampoco se trata de una crítica a todas las formas de oposición; muchas causas justas requieren resistencia y centrarse en los enemigos. La clave es estructural: en las orientaciones constitutivamente negativas, la oposición se persigue por sí misma. La oposición ya no es un medio para alcanzar un fin, sino el fin en sí mismo. La resolución se convierte en una amenaza más que en un objetivo, ya que la resolución privaría al movimiento del antagonismo que le da sentido.

 

Desde este punto de vista, los monólogos de Carlson y los mítines de Trump no son simplemente estratégicos o performativos. Mantienen una estructura de pertenencia construida en torno a la retórica del ataque. Lo que comparten estos movimientos es la incapacidad de descansar, consolidarse y afirmarse. Viven a través de la negación.

Teniendo todo esto en cuenta, ahora podemos ver más claramente la estructura de la política del resentimiento. En el panorama tradicional, el resentimiento comienza con los ideales. Tenemos ideas definidas sobre cómo debería ser el mundo. Miramos a nuestro alrededor y vemos que no cumple con estos valores, que contiene ciertas injusticias. A partir de ahí, identificamos a las personas responsables de estas injusticias y las culpamos.

 

Pero la política del agravio funciona de manera diferente. No comienza con ideales, sino con inquietud, con sentimientos de impotencia, fracaso, humillación o insuficiencia. Se ofrece una retórica política y ética que transforma estas emociones negativas dirigidas hacia uno mismo en hostilidad, ira y culpa. Las emociones negativas que, de otro modo, permanecerían internas, encuentran una nueva salida, aferrándose a enemigos y agravios siempre nuevos. La visión que redirige estas emociones citará valores y objetivos concretos, pero el contenido de esos valores y objetivos no importa demasiado. Lo más importante es que los valores y objetivos justifiquen la hostilidad. Si el mundo cambia, los valores y los ideales pueden cambiar. Pero la necesidad emocional sigue siendo la misma: encontrar a alguien o algo a lo que oponerse.

Por eso los modos tradicionales de abordar la política de agravios resultan contraproducentes. La gente suele preguntarse: ¿por qué no darles simplemente algo de lo que quieren? ¿Por qué no transigir, apaciguarlos o llegar a un acuerdo con ellos? Sin duda, si se satisfacen sus agravios, la hostilidad disminuirá, ¿no?

 

Pero no es así. En cuanto se satisface una demanda, aparece otra. Los objetivos y demandas concretos no son lo importante. Son solo vehículos para expresar oposición. Lo que realmente se mantiene es la orientación emocional: la necesidad de enemigos. Entender la política del agravio como una orientación constitutivamente negativa, como una postura que obtiene su energía y coherencia de la propia oposición, cambia nuestra forma de responder. Explica por qué fracasan la verificación de datos, el apaciguamiento y las concesiones políticas: tratan los síntomas, en lugar de la causa. Si la oposición en sí misma es la fuente de la resolución emocional y la identidad, entonces la resolución se percibe como una pérdida en lugar de una ganancia. Agota la fuerza animadora del movimiento. Por eso, cada apaciguamiento va seguido de una nueva queja, un nuevo enemigo, un nuevo motivo de indignación. El objetivo no es ganar, sino seguir luchando y condenando.

 

Ver la dinámica de esta manera también aclara lo que requeriría una resistencia real. El objetivo no es solo refutar afirmaciones falsas, condenar la hostilidad o intentar el apaciguamiento. La solución es redirigir las energías que moviliza la política del agravio. Para ello, necesitamos formas alternativas de significado, identidad y pertenencia que satisfagan esas necesidades de una manera que no dependa del antagonismo hostil. Necesitamos una orientación que no se base en el agravio, sino en la afirmación. Una que no saque su fuerza de la hostilidad, sino del compromiso con algo que merezca ser amado, venerado o apreciado.

 

Lo que necesitamos, entonces, son narrativas que puedan sostener la devoción. La devoción es una forma de apego que combina el amor o la reverencia con el compromiso y la voluntad de perseverar. Orienta a una persona hacia algo que considera intrínsecamente valioso, algo que da forma a su vida, incluso ante las dificultades o las dudas. Al igual que las orientaciones constitutivamente negativas, la devoción puede proporcionar identidad, propósito y pertenencia. Pero lo hace sin necesidad de un enemigo. Su energía no proviene de la oposición, sino de la fidelidad a un valor que se considera digno de un cuidado continuo.

 

En mi propio trabajo, he defendido que la devoción puede proporcionar un sentido estable de significado, identidad y propósito, sin caer en el antagonismo y el dogmatismo. Esta imagen resuena con la afirmación de Josiah Royce de que la lealtad —que él entiende como una forma de devoción— proporciona «una solución personal al más difícil de los problemas prácticos humanos, el problema: "¿Para qué vivo? ¿Por qué estoy aquí? ¿Para qué sirvo? ¿Para qué me necesitan?»». Esto concuerda con la afirmación de Harry Frankfurt de que la vida de una persona solo tiene sentido si se dedica a los bienes que le importan por sí mismos, y con la observación de Tomás de Aquino de que «el efecto directo y principal de la devoción es la alegría espiritual de la mente...». La devoción, entendida así, es una respuesta firme a lo que apreciamos, capaz de proporcionar una satisfacción profunda y serena sin necesidad de un enemigo.

 

Por supuesto, ofrecer la devoción como alternativa a la política del agravio no significa descartar todos los agravios. Muchas formas de sufrimiento e injusticia —la desigualdad económica, el racismo sistémico, la exclusión política— justifican una profunda frustración y una protesta sostenida. Sentirse agraviado ante un daño real no es patológico; a menudo es moralmente apropiado. La ira, la queja y la crítica son herramientas políticas vitales. Lo que hace problemática a la política del agravio no es la presencia de la queja, sino la orientación constitutivamente negativa. La política del agravio no se basa en el deseo de reparar o transformar, sino en la necesidad de oponerse. El problema no es el agravio en sí mismo, sino cuando el agravio perpetuo se convierte en el objetivo principal y la oposición desplaza a la aspiración.

 

La política del agravio ofrece coherencia, energía y un sentido de pertenencia. Pero lo hace centrando la vida en la oposición perpetua. Sus satisfacciones psicológicas y existenciales son reales, pero profundamente perjudiciales. Cuando la identidad se construye a través del antagonismo, se vuelve dependiente del conflicto. Y eso significa que no puede detenerse, no puede descansar. El desafío más profundo, entonces, no es solo refutar sus afirmaciones o contrarrestar sus políticas. Es ofrecer orientaciones que puedan sostener la identidad, el significado y la solidaridad sin requerir un mar infinito de enemigos. Esa es una tarea más difícil, pero es la única esperanza para combatir la política del resentimiento.

 

Por Paul Katsafanas, profesor de filosofía en la Universidad de Boston. Entre sus libros más recientes se encuentran The Nietzschean Self (2016), Philosophy of Devotion (2022) y, como editor, Fanaticism and the History of Philosophy (2023).